Ⅰ 序章 ― 北海道キリスト教史概論
１．キリスト教の伝来
北海道にキリスト教が伝えられたのは、プロテスタントが1874年、カトリックが1618年である。世界のキリスト教史から見れば大変短い。この短い歩みの中にも豊かな歴史的遺産が残され、今も生き続けている。
２．アイヌへの侮辱と支配
政治的には、16世紀後半に松前藩の封建的支配が確立し、アイヌ民族への苛酷な侮辱政策がとられていた。1620年前後に松前に来た切支丹宣教師は胸を痛めてそれを見ていたという。何度かアイヌの抵抗運動が各地で起こり、その中で最も大きな抵抗運動は1457年のコシャマインの役と、1669年のシャクシャインの役であった。それが皮肉にも、前者が反対に松前藩形成の端緒となり、後者はアイヌ民族への支配権を確立することになってしまったことである。
３．徳川幕府から明治維新へ
1854年に日米和親条約により箱館開港となり、ハリストス正教会の伝道や、カトリック教会の再布教となった。明治維新直後、榎本武揚らによる箱館戦争があり、短期間であったが日本で唯一の共和制がしかれたこともある。しかし、明治政府が勝利したことにより1869年に開拓使がおかれ、蝦夷を北海道と命名し、本格的な開拓が進められるようになった。
1873年、切支丹禁制の高札が除かれ、この年、函館～青森間の定期航路が開かれ、、また函館～札幌間の道路が開通した。その翌年にプロテスタントの宣教師が渡来した。1881年頃開拓使官有物払下げ事件が起り、自由民権運動の頂点となった。それが政変に発展したのである。翌年開拓使は廃止され、函館、札幌、根室に県がおかれて、三県一局 の時代となった。しかし、政治力が分散しては思うように開拓が進まないとして、1886年再び札幌に本庁を置き、北海道庁時代となって今日まで至っている。
４．急進的発展の光と影
北海道は、僅か100年の間に原始社会から近代化の途を走り、土地が開かれ、産業を興し、近代工場が立ち並んで昔日の面影はなくなった。アカシヤの並木にロマンの香りを放つ道都札幌を100年前の人々は夢想だにしなかったに違いない。それは勤勉な開拓者の汗と涙の結晶であり、政治力の象徴、文明の謳歌であると言えるだろう。
しかし、その陰に土地を追われて、生活権を奪われ、差別に泣く先住民族がおり、人生の挫折と権力の集中化の中で弾き出された人々が流刑の地として囚人労役に服し、タコ部屋といわれる土工部屋や、蟹工船に象徴される非人道的な就労、軍国ファシズムの中に中国・朝鮮から強制連行されてきた人々がいた。日本の近代化路線の功罪を凝縮したのが北海道の歴史であったと言えよう。
５．北海道の歩みとキリスト教
以上のような歴史的状況の中でキリスト教の伝道がなされ、教会が生まれ、キリスト者が生きてきた。そのような歴史の中で、キリスト者は、そして教会は、一体、誰を隣人としてきたであろうか。
キリストに在って生きるとは、イエス・キリストが歴史の本質をご自身に担い給うた方（受肉）と信ずる信仰によって、歴史に深い関わりを持つことである。これは、キリスト論的歴史観ということができる。教会は、活けるキリストを信じ、ただ神の栄光を仰ぎ望むが故にこそ、キリストが受肉し、世を愛してその罪と暗さを身に負い給うた歴史に深い関わりと、責任をもとうとするのである。キリストが指差すその方向を共に視つめるのが歴史的洞察となる。
６．キリスト教地方史を考える
キリスト教史は教会の歴史として把握されなければならないと言われているが、その背景となっている政治史、経済史、思想史的研究の成果を無視することはできない。ことにキリスト教地方史を研究しようとするとき、その社会的・風土的影響を考えずに教会の歴史を見ることは困難である。
キリシタン時代の迫害によって当時蝦夷地と呼ばれた北海道に逃れ、礼拝を守り、小さな教会をつくったのは、切支丹のもつ固い終末論的信仰と、徳川幕府の徹底した迫害政策、そして松前に新しく発見された金山の採掘が可能にしたものと思われる。和親条約による箱館開港が、カトリックやハリストス正教会の宣教師に門を開き、諸外国の強い非難と外交があって高札が撤去され、プロテスタント宣教師の渡来を容易にした。これらの出来事の背後に神の深いご計画があったことは言うまでもない 。
すなわち、教会と地域を二つの点として描いた楕円として見る視点が重要であることがわかる。ことに北海道では、アイヌ民族や、自由民権者たち、土工部屋で働いた人々等をキリスト教史との関わりで考えようとするとき、その視座を外しては出来ないことであろう。
地方にはそこにしかない独自な生活や言語、文化を生み出してきたものがある。それは全体史に組み込まれることによって光を受け、同時にその特質を失うことも避けられない。しかし、やや狭く、微視的でも、その独自性を掘り下げることにより、逆に全体史に新たな光を与えるものとなることであろう。
北海道キリスト教史においても、それを掘り下げることにより、日本キリスト教史を新たに理解し、チャレンジをもたらすと思われる。
７．時期区分
第一期 前 史 〔1617（元和３）年～1857（安政４）年〕
・津軽に流されてきた切支丹が迫害を恐れて松前に渡ってきた。アンジェリス 神父渡来。千軒岳、大沢金山等での大殉教。ハリストス正教会イヲサブ司祭の千島伝道。
第二期 開始期 〔1858（安政５）年～1886（明治19）年〕
・ハリストス正教会のマアホフが領事館司祭として箱館に来た年、カトリックのジラール神父が箱館に宣教師派遣を決めた年を北海道伝道開始期とみる。プロテスタント史としては、1874（明治７）年のM.C.ハリス（メソジスト）、W.デニング（聖公会）の来道から開始期とすべきであるが、キリスト教史としては、ハリストス正教会の宣教開始まで遡る。
第三期 教会形成期〔1886（明治19）年～1911（明治44）年〕
・開拓伝道の困難期から前進期。教会組織の整備、日本における教会形成。1886年・日本組合基督教会、1887年・日本聖公会、1890年・日本基督教会などが組織される。カトリック教会では函館司教区（1891年）が設置されている。
第四期 協力伝道期〔1901（明治34）年～1932（昭和７）年〕
・1901年に展開された20世紀大挙伝道、1914年からの全国協同伝道、1929年から32年までなされた神の国運動など、北海道でも各派協力伝道が盛んになされた時期である。
第五期 苦難期 〔1931（昭和６）年～1945（昭和20）年〕
・苦難期は、ファシズム化していく国情の中で教会は嵐の中に巻き込まれていく。満州事変、支那事変、太平洋戦争と非常時体制下に協力を強いられ、宗教団体法下の苦悶の歴史が続いた。1941年の宣教師強制退日、42年聖公会やホーリネスへの弾圧、43年の非戦論のため浅見一仙作の拘留、44年反戦主義容疑で小野村牧師逮捕など暗い日々であった。
第六期 戦後発展期〔1946（昭和21）年～〕
・焦土の中から天皇の人間宣言、民主主義国家の誕生、平和憲法の制定、信教の自由が保証され、５０有余派の教会が北海道伝道するに至った。
８．北海道に教会が形成されるパターン
①宣教師の伝道によって生まれた教会：日本伝道の熱意と祈りをもって本国のミッション本部から派遣された宣教師たちによってなされた。長い鎖国と切支丹禁止令の中で邪教観が身にしみている日本での伝道は、開拓者である宣教師の人物にかかっていたという一面がある 。
②開拓者たちによって生まれた教会：北辺の守りと殖産興国の施策によってたくさんの移住者たちが北海道開拓に応じてきた。その中には、キリスト教の信仰によって新理想郷土をつくろうとして入植してきた群れもいくつかあった。彼らは米国のピューリタンにならい、村の中心に教会堂を建て、学校を起こし、聖日厳守、禁酒、賭博禁止など高い倫理的生活を目標とした 。
③移住者たちによって生まれた教会：開拓者のように初めから同じ目的をもって来道した者ではなく、町の発展に伴い、それぞれに移住してきた者がやがて同信の友を見い出し、各家庭を回って集会を持ち励まし合っているうちに生まれた教会である 。
④邦人の伝道者が移住し、あるいは伝道旅行にきて生まれた教会：これは必ずしもそれぞれの教派が伝道計画をもって伝道者を送ったというよりも、他の理由で移住することになったか、個人の熱意によって伝道されたかによる 。
⑤各派の教団や教区（部会・中会）の伝道計画によって生まれた教会：後期にできる教会はほとんどがこの型に属する。教会の発展に伴い、道内にも中会や部会などの組織ができ、まだ教会が設立していない地域での伝道計画も立てられる。多くの場合はこの中会や部会の決議が全国の大会や年会に提案され、しばらくはミッションよりの補助を得て伝道者が送られる 。
９．明治期の北海道キリスト教史の特徴
明治期における北海道キリスト教史の特徴を見る前に、その時期の日本キリスト教史の特徴をまず押さえておきたい。
明治期における日本キリスト教史は、その初期は超教派を旗印とする公会主義。十年代は自由民権運動とキリスト教主義学校の設立、聖書翻訳など。二十年代は天皇制を中心とした国家主義との衝突、新神学による影響、各派形成。三十年代には無教会主義及びキリスト教社会主義の誕生、協力伝道の推進。四十年代には世界教会との交わり、三教会合同などを特徴としてあげることができる。
①北海道では、初期の公会主義はほとんどなかった。公会主義は1876年までで、その後は公会という名で設立される教会はなくなった。その時期に北海道に入っていたプロテスタントは、メソジスト教会と聖公会だけであった。道内では1886年に設立された赤心社の浦河教会とバチェラーによるアイヌ公会がある。しかし、アイヌ公会は聖公会に属するという意味での公会であり、公会主義の公会ではない。赤心社においても積極的な意味で公会という名称を用いたわけではなく、指導者たちの出身に由来していただけであった。内容的には札幌独立キリスト教会にみることができる。
②十年代の自由民権運動も北海道ではみられず、同時期に札幌農学校に生まれた俊英な学生キリスト者たちの中にも、その動きはみられない。官立校であったことや民権を支持する社会的基盤がなかったことが考えられるがキリスト教史研究の課題の一つである。
③二十年代になって、土佐民権で挫折した指導者たちが、新しい理想を北海道開拓にたくしてきたときに自由民権運動と関わりを持つようになった。浦臼の武市安哉、北見北光社の坂本直寛、前田駒次、浦臼から移った遠軽の学田農場などの開拓者たちである。加波山事件事件などで集治監に送られた自由民権運動者たちの中には教誨師を通じてキリスト教に触れていく者たちが空知集治監などでかなりみられる 。この時期に同志社で信仰的働きの視野を社会改良にと目を向けさせられた卒業生十余名が、集治監の教誨師として来道し、彼らは激しい情熱をもって教誨の働きと共に伝道にあたっているが、その当時本州では伝道の衰退期であった 。
１．キリシタン時代
①信教の自由を求めて
北海道とキリスト教の関係はキリシタン時代にまでさかのぼる。キリシタンたちは当時の日本の新大陸であった北海道（当時は蝦夷地）に厳しい迫害を逃れて、かすかな信仰の自由を求めながら海を渡ってきた。
片岡弥吉は日本キリシタン史を以下の三つに区分している。
ａキリシタン発展の時代
ｂ殉教と潜伏の時代
ｃ復活の時代
この区分の立つならば蝦夷キリシタンは第二期の殉教と潜伏の時代に相当する。それは1614年（慶長19年）に出された切支丹禁教令によって、京都、大坂方面の信徒が津軽に流され、その中から、あるいはその影響を受けてキリシタンとなった者たちが、蝦夷に渡ったものと考えられている。
日本にキリシタンが渡来したのは1549年（天文18年）イエズス会のフランシスコ・デ・ザヴィエルによってである 。その後、織田信長に代わって天下統一を果たした豊臣秀吉は1587年突如として伴天連追放令を出し、秀吉のあと徳川家康が幕政をしいてから、1612年天領、直臣に対する禁令、1614年（慶長19年）に切支丹禁教令を全国に出し、京都・大坂の信徒を長崎と津軽に追放したのである 。
津軽へ追放された信徒は、京都の獄中にいた47人と大坂の獄中に入れられていた24人の合計71人であった。彼らは地位や身分を捨てて信仰を守ろうとし、いかなる困難にも喜びをもって耐えようとする信仰をもっていた。東北にキリスト教が伝えられたのは1590年（天正18年）高山右近と親交のあった蒲生氏郷が会津藩の領主として入城したときからだと言われている。会津に次いでキリスト教が伝えられたのは伊達藩であった。伊達政宗は江戸でフランシスコ会のルイス・ソテロと親しくなり、1611年に仙台に招いて不況を許している。ソテロは1613年、政宗が支倉六右衛門常長ら遣欧使節を送るのに尽力した。しかし、支倉らは8年後帰国したときは鎖国の時代となり、悲劇の使節で終わった。伊達藩には後藤寿庵という東北キリシタンの中心人物となった者がいた。寿庵は藤沢城主の三男であったが、長崎で信仰を持ち、優れた人物で政宗の家臣に加えられ、福原（現在の水沢市）に知行を与えられて城代となった。この寿庵の信仰と人格に動かされて家臣はことごとくキリシタンになり、東北地方のキリシタン活動の拠点ともなっていた。蝦夷キリシタンと関係の深いアンジェリスもカルワルホも寿庵を頼って来ている。
②蝦夷地と宣教師
ジロラモ・デ・アンジェリス は直接蝦夷に来て、実際に見聞きして二つの報告書を送っている。松前のことやアイヌのこと、蝦夷の地図は、当時、蝦夷に関する文献の少ないときで、大変貴重な資料となっている。
ディエゴ・カルワルホは「旅行記」を書き、それも貴重な文献の一つである。おそらくキリシタン時代に蝦夷に来た宣教師はこの二人であったと思われる 。
アンジェリスの第一蝦夷報告書は、1618年10月1日に書かれたもので、仙台領内で8000人の信徒が加えられ、出羽国（秋田）にもかなりの信徒がおり、上級の者もキリシタンになったことなどが書かれている。津軽のキリシタンを訪ね、昨年は結城・ディエゴ神父も訪れたこと、6人の殉教者がおり、その中には薬師ジョアン・マチヤスがいたことも記している。
③106人の殉教者たち
つづく
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脚注
三県一局時代（さんけんいっきょくじだい）とは、北海道の歴史における時代区分のひとつ。1882年2月8日の開拓使廃止に伴い、函館県（はこだてけん）・札幌県（さっぽろけん）・根室県（ねむろけん）が設置された。また、北海道にはこの3県のほか、北海道事業管理局（農商務省の一部局）が設置されていた。3県と事業管理局は、1886年1月26日の北海道庁設置に伴って廃止された。→出展： 法令全書 第17冊(明治15年) 近代デジタルライブラリー 国立国会図書館
隅谷三喜男氏は「社会史的な方法と問題意識から出てきた教会史の姿と、神学史的な問題意識から構成される教会史の姿とを統合する視点を確立しなければならないであろう」と提示されている。→出展：『新撰大泊史』大泊町役場刊(1939年7月）p.160~161
代表的な宣教師と教会としては、メソジストのM.C.ハリスによる函館教会。聖公会のW.デニングによる函館聖ヨハネ教会、バプテストのC.H.カーペンターによる根室教会、日本基督教会のG.P.ピアソンによる北見教会、Ｊ．バチェラーによるアイヌの諸教会など。
日高に入った赤心社の元浦河教会、浦臼に入った高知殖民会の聖園教会、道南の今金に入ったインマヌエル教会、北見に入った北光社による北見教会、遠軽に入った北海道同志教育会の遠軽教会、十勝に入った晩成社の帯広聖公会などがあげられる。
札幌北一条教会、札幌教会、旭川六条教会、名寄教会などがそうである。
桜井明悳による函館相生教会、押川方義の伝道講演による伊達教会、室蘭教会、教誨師による空知教会、樺戸教会など。
旭川の教会や釧路の教会、樺太の教会などがその典型。
聖書翻訳については、聖公会のデニングがいくつかの翻訳を試みているがあまり成功していない。特筆すべきはバチェラーのアイヌ語訳である。明治30年まで独力で新約聖書を全訳していることである。
キリスト教主義学校としてはメソジストの遺愛女学校（明治15年）、ハリストス正教女学校（明治17年）、カトリック聖保禄女学校（明治19年）、長老派スミス女学校（明治22年）、聖公会釧路英和女学校（明治22年）、靖和女学校（明治22年）、長老教会清秋女学校（明治29年）などが建てられ、女子教育の先駆的働きをしている。
この時期の新神学の影響は道内ではあまりみられない。この影響を受けたのは同志社を中心とした組合教会であるが、北海道にはまだ本格的な伝道はしていなかった。
イエズス会は1540年にイグナチオ・デ・ロヨラによって創設され、ザヴィエルも7人の同志の一人であった。異端との論争と外国伝道を使命としていた。ザヴィエルが渡来してから40年にも満たない1580年には60万人の信徒が生まれ、日本の文化に与える影響も大きく、世界宣教史上特筆されるべきものがあった。
この時、西に追放された者の中にはキリシタン大名の高山右近らがおり、宣教師と共に350人がマニラに向った。
アンジェリスは、1568年イタリアのシチリア島に生まれ、18歳のときにイエズス会に入った。極東の宣教を志願してインドのゴアで神学校に学び、司祭に叙品されている。その後日本宣教を願ってマカオに行き一年間日本語を学んだ。1623年に江戸の大迫害で原主水らと共に殉教した。アンジェラスは火刑に処せられたが、江戸の町の方に顔を向け、江戸の救いのために祈りつつ息絶えたという。
1618年アンジェリス、1620年カルワルホ、1621年アンジェリス、1622年カルワルホ→出展：H・チースリク『北方探検記』
